Осенние традиции коренных народов России

Ительменский национальный праздник Алхалалалай

Ярчайший обрядовый праздник на Камчатке — ительменский Алхалалалай — проходит в сентябре, когда летний промысел закончен. Ительмены благодарят природу и духов за урожай и добычу. Возглас, повторяемый в празднество, дал название обряду. Слово без точного перевода передает и приветствие, и благодарность. Женщины по новому обычаю кричат «алулу», мужчины — «алхалалалай».

Центральное место в Алхалалалае занимают обряды очищения. Ительмены метут юрту, меняют старую лестницу в жилище на новую, ведь она отвечает за встречу мира людей с миром духов. Иногда в землю закапывают камбалу, которую считают шаманской рыбой, она тоже воплощает соединение миров. 

Во время ритуала с травами тоншич ительмены нашептывают слова над растениями или надевают травяные повязки, а затем топчут их или сжигают. Обряд отпугивания злых духов зрелищный: люди корчатся, кривят лица, истошно кричат, хрипят и будто замертво падают на землю.

К событию из ствола березы вырубается идол — бог‑рыба Хантай. Защитник народа символизирует души умерших предков. Люди кладут горстки ягод в раскрытый рот божества, как бы угощают покойных предков. Все гости в конце праздника проходят через кольцо из березовых веток.

Фольклорные ансамбли исполняют обряды и народные песни, пляшут. Обязательный атрибут современного торжества — танцевальный марафон, он длится, пока не завершит пляс последний танцор.

Праздник береговых коряков Хололо

Соседи ительменов по камчатской земле — коряки. Их День нерпы, или Хололо, во многом напоминает Алхалалалай. Коряки благодарят природу и очищаются от нечисти со дня октябрьского новолуния, когда летние заботы и промыслы завершены, а зимним еще рано.

Всё селение собирается в доме семьи, проводящей праздник. Хозяйка раздает гостям пучки травы лаутэн, и начинаются танцы под бубен. Под крики «хололо» хозяйка и хозяин юрты перетягивают ветки ольхи, у местных это дерево удачи. Шуточное состязание непременно заканчивается тем, что хозяйка затаскивает ольху в жилище. Там ветки украшают лаутэном и фигурками морских животных.

Коряки приносят бескровное жертвоприношение: «кормят» звериные фигуры толкушей, смесью из рыбы и ягод, и сжигают в домашнем очаге. Так народ севера благодарит животных и просит их вернуться в будущем. Мужчины мерятся силой и ловкостью в соревновании тэллытэл — они должны порвать ремень, раскачивая его на вертушке. Старики пляшут с калаком — человекоподобной фигурой из ольхи или березы.

Пик празднования Хололо настает с приходом ряженых ул’яу, получается что‑то вроде театра пантомимы. Мужчины, укрытые масками и капюшонами, входят в дом, топают ногами, ходят по кругу, прочесывают палками темные места яранги — изгоняют нечисть. Под дружные возгласы гостей ряженые заканчивают ритуал и уходят. После обряда специально изготовленные к празднику маски увозят в тундру и оставляют там. 

Праздник кочевых коряков Коянайтатык

Главный корякский праздник Коянайтатык знаменует возвращение оленей с летних пастбищ. Торжество совпадает с осенним новолунием. Перед началом обряда коряки переносят ярангу на пару метров и украшают ее ветками тальника, в нём содержится жизненный дух оленей. Небольшой обрядовый костер у входа в дом они «кормят»: бросают в огонь травяные оленьи фигурки.

Чукотский осенний праздник Вылгык’аанмат

Трудночитаемое название переводят как «забой тонкошерстного оленя». Хотя существует и более романтичный вариант: «встретиться после долгой разлуки». Праздник проводится в семьях кочевых чукчей в конце августа или начале сентября, когда оленьи стада возвращаются на стойбище. Как и коряки, чукчи первым делом несут ярангу с очагом на новое место, а старый огонь обкладывают камнями. 

Жерди жилища украшают пучками травы ятыквын. Выносят на огнивной доске жертвенное пламя навстречу оленям, при виде стада палят в небо и кричат. Чукчи копьями забивают быка‑производителя — такалгын — и приносят в жертву божеству и почившим предкам. Кровью животного окропляют землю, ею мажут лицо, подмышки, одежду и обувь. Кровью же помечают все углы и священные предметы дома. Вечер заканчивается танцами и песнями, игрой на бубен‑яраре и варгане.

По народному календарю чукчей Вылгык’аанмат входит в осенний цикл жертвоприношений. Мужчины забивают оленей, женщины разделывают их, занимаются шкурами. Празднуют пять‑шесть дней и заканчивают состязаниями и сжиганием оленьих костей на кострах.

Проводы лебедя среднеобских хантов

Особенно почитают среднеобские ханты богиню Каттась‑Ими, дочь Небесного бога и покровительницу всех женщин. Согласно хантыйским представлениям, богиня‑матерь дарует детей, посылает рожденным душу и помогает при родах. Каттась‑человек предстает старой женщиной, измученной женскими и детскими страданиями. 

В птичьем образе является лебедем, вороной или кукушкой. Жители Средней Оби привечают только лебединую ипостась богини, устраивают ей весеннюю встречу и осенние проводы. Сейчас обряд сохранился только в деревне Мулигорт: это не массовый праздник для всех, а сакральное событие.

Когда в небо взмывают первые стаи лебедей, спешащих на юг, ханты понимают — пора устраивать проводы. Деревенские собираются в доме, где хранится священный сундук с изображением богини из ткани, дерева или олова. Хозяин дома окуривает зажженным грибом чагой приклады из сундука — ткани и одежды для богини. 

Следует моление. Ханты садятся за стол, но к еде не притрагиваются: пока идет пар от кушанья и дымится чага, трапезничают духи. Молитва повторяется, после люди едят. Откушав, мужчины берут еду и жертвенную овцу и уходят. Они направляются к священному месту на лодке, по пути оборачивают семь кругов и кричат, извещают духов о посещении святилища. Женщины, заслышав возгласы, молятся и трапезничают. После возвращения мужчин ритуал повторяется.

Обрядовый цикл заканчивается на седьмой день, когда от имени богини‑матери к народу обращается шаман. Устами человека Каттась напутствует духов‑покровителей беречь людей до ее весеннего возвращения. 

Алтайское осеннее моление Сары бюр

Алтайцы с древних времен проводили весенние и осенние моления, обращенные к Духу‑Хозяину Алтая. Ритуалы тайно устраивали даже в советские времена, когда религиозные собрания запрещались. Только так народ смог сохранить традиции до сих пор.

Празднуют желтую листву под открытым небом на поляне с лиственничным лесочком рядом. Строят там «Золотой стол Хозяина Алтая» из плоских камней. Вбивают в землю срубленные березы. Перед главным обрядом алтайцы повязывают на стволах ленты, вплетают их в гриву жертвенного коня, завязывают на себе. Можжевельником окуривают тагыл, очаг с огнем, еду, участников моления — так происходит очищение от ритуальной скверны. 

Мужчины сжигают фигурки на костре. Участники окропляют стороны света молоком коровы, желательно рыжей масти и с целыми рогами, или кобылы светлой окраски. Сары бюр не обходится без жертвоприношения: для него выбирают выросшую поблизости и здоровую лошадь или овцу, чье мясо считается ритуально чистым.

После всех приготовлений исполнитель благопожеланий алкышчы начинает обряд поклонения Духу‑Хозяину Алтая, восхваляет его и просит о благополучии, и затем алтайцы вкушают пищу и развлекаются.

Хакасский праздник урожая Уртун‑той

Когда сбор урожая оставался позади, хакасы в кругу семьи устраивали Уртун‑той (от хакасского «ӱртӱн» — «гумно», «той» — «пир»). Пировали прямо на току, на маленьких столиках. Слабоалкогольный напиток вроде кваса — позу — готовили из свежего зерна, из нее уже гнали водку тун арага. 

Во главе со старцами брызгали водкой в сторону гор и читали благословение земле и Кӱлетей Тотаю, божеству‑покровителю злаковых. Ему же на краю вспаханных полей оставляли перевязанные ленточками пучки колосьев — хыра ӱлӱзi. Так духа‑хозяина пашни благодарили за урожай. Уртун‑той сейчас разросся до массового торжества, на который съезжается множество хакасов. Устраиваются концерты и спектакли, соревнования и конкурсы, работает ярмарка с национальными украшениями и предметами быта. 

Обрядовый праздник эвенков Синилгэн

С древних времен эвенки, коренной народ Восточной Сибири, практиковали обряд добывания охотничьей удачи — синкэлэвун. Охотники или шаманы плели из прутьев зверя, обычно оленя или лося, и с пары шагов стреляли из лука в фигуру. Попал в цель — будет охота удачной. Иногда участники обряда имитировали разделывание «туши убитого животного». Некоторые эвенки выполняли синкэлэвун в случае неудачной охоты, другие так открывали промысловый сезон. 

Якутские эвенки в конце XX века возродили обряд и на его основе организовали Синилгэн — торжество начала великой охоты и первого снега. Празднуют театрализованный обряд каждый год в конце октября — начале ноября. Эвенки в народных костюмах «кормят» огонь, охотятся, делят добычу и в конце водят общий хоровод ёхорьё. Гостям рассказывают о быте и верованиях эвенкийского народа, показывают убранство жилищ и угощают национальными блюдами, от языка оленя до лепешки улон.

Пугающий карельский праздник Kegrin paiva

Kegrin paiva, День Кегри, или Пугало‑день, проводился осенью, но имел много общего с рождественскими колядками — по домам ходило мифологическое существо Кегри, покровитель домашнего скота, и его свита. Считалось, что этот персонаж, обычно невидимый, может появиться среди людей в облике любого зверя, а непослушных детей — унести с собой в корзине.

Ряженые требовали от мальчишек, чтобы те слушали родителей и не дурачились понапрасну, с девочек брали слово, что они будут прилежно шить и вязать. Девочки накануне праздника усиленно пряли, чтобы ударить клубком вошедшего Кегри и защититься от него. Ходивших по домам ряженых задабривали кашей, блинами, пирогами.

Кегри знаменует окончание сельскохозяйственного сезона, но параллели с Рождеством неслучайны — исследователи считают, что раньше этот праздник также завершал календарный год. По некоторым данным, у Кегри была своя руна — специальная песня, которую исполняли после принесения в жертву животного. А еще есть сведения о том, что раньше в этот праздник поминали мертвых, которые могли участвовать в пире через ряженых. Судя по всему, со временем перевоплощение потеряло связь с тотемистическими представлениями и стало просто элементом развлечения.

Осетинский национальный праздник Джеоргуба

На излете ноября осетинский народ целую неделю отмечает свой главный праздник — Джеоргуба. Чествуют дзуара (святого) Уастырджи, покровителя мужчин и путников. Святой, по осетинским представлениям, на неделю спускался к людям с небес и приносил с собой всевозможные блага. Народ отмечал и прибытие на землю божества, и окончание всех урожайных работ. Со временем Джеоргуба стал национальным праздником.

Воскресенье считается Днем закалывания быка. Раньше в жертву приносили козу, барана или бычка, но обряд сохранился не везде. Сейчас городские осетины покупают три ребра и подают их вареными. Апогей Джеоргуба — ночь с понедельника на вторник, когда совершается жертвоприношение Уастырджи и происходит моление свежесваренным осетинским пивом. 

Вторник обычно отводится под общественные молитвы и трапезу. Помимо мяса, осетины подают к столу три пирога — сакральный символ, обращение к Вседержителю. Семьями народ отправляется в святилища Уастырджи, они есть и в Северной, и в Южной Осетии. Завершается всё Днем провожания Уастырджи.

Хлебный праздник марийцев Угинде

Осенний обрядовый цикл, посвященный уборке урожая, марийцы начинали с Угинде, «нового хлеба». Отмечали в августе перед жатвой, молотьбой и запасанием продовольствия. Праздновали без размаха, молились в кругу семьи. Старейшина зажигал свечку у чаши с зерном и благодарил богов, просил на грядущий год доброй погоды, щедрого урожая, здравия близким. 

Марийцы пекли хлеб из свежемолотой муки и несли первый ломоть человеку, который жил в достатке и благополучии. Потом свою долю брали остальные и запивали сваренным пивом. Иногда богу изобилия Перке Юмо под всеобщее моление приносили жертву в священной роще кӱсото.

Марийский праздник приурочен к Ильину дню. Верующие марийцы на Угинде ходили в церковь на молитву и освятить дары урожая. Иные места по сей день хранят отголоски архаичного праздника, там плоды нового урожая несут святить в церковь. Угинде вылился в национальный Праздник урожая, на котором подают хлеба, испеченные по самым разным рецептам.

Рыбный праздник удэгейцев Сагди‑Дава

Ежегодно близ поселка Ольга устраивают праздник Сагди‑Дава, дословно «большая кета». Сюда спешат удэгейцы со всего Приморья. Торжество приурочено к началу нереста кеты и грядущему сезону рыболовства. Удэгейцы не только едят кету, из нее шьют одежду и обувь. 

Сагди‑Дава открывается обрядом, когда голову и хвост первой пойманной рыбы пускают на дощечке по воде — народ показывает духам‑хозяевам кеты, что уважительно относится к ее дарам. Согласно удэгейской легенде, давным‑давно люди из рода Огдони стали беспорядочно ловить рыбу: мякоть обрезали, а остальное выбрасывали в воду. Разгневалась хозяйка кеты Мамаса давани и на следующий год не отпустила рыбу в реки. Так весь род Огдони от голода и вымер.

После обряда взрослые вместе с детьми ставят сети, и сезон ловли рыбы начинается. С ритуалами уживаются и развлечения: на сценах поют и танцуют в национальных костюмах, проводят мастер‑классы по выделке рыбьей кожи, рассказывают о культуре и презентуют блюда удэгейской кухни — так древний обряд сохраняется. Схожее празднество, к слову, есть у соседей нанайцев. Они в сентябре отмечают Праздник осенней кеты.

Удмуртский праздник каши Выль жук

Удмурты, коренные жители Западного Приуралья, тоже чествуют конец сбора урожая. Название праздника Выль жук переводится как «новая каша». Кашу готовили из свежего ячменя высокого помола и отмечали Осенины. А еще пекли хлеб и варили овсяный кисель.

Прежде чем угощаться, молотили охапки колосьев и провеивали зерно на току. Мужчины несли с гумна колосья ржи и ячменя и опускали их в суп, освящали и молились о богатом урожае в будущем. Каждая семья вешала в куале — святилище — пучок овощных листьев и колосьев. В этот день гуляли с ряжением, плясками, песнями и играми.

Выль жук слился с Ильиным днем уже к концу XIX века, но черты дохристианской обрядности не утратил. Сейчас Праздник новой каши проводят на Вятке, встречают гостей удмуртскими табани и медом. Участники события проходят через березовые ворота Калдысина, бога земли, и дергают за колокольчик, загадывая желание. Кульминация празднества — угощение свежей кашей.